纪录片 | 返璞归真 Becoming Nobody

好的，我们来唱这首歌。就算你不会唱歌，也没关系，这首歌很容易学。这首歌只有三个词，我现在就来唱。听仔细了，别唱错哦。我们会分成六个部分来唱，但首先要学会歌曲。准备好了吗?♪大声赞美我们的主♪大声赞美我们的主♪哈利路亚♪哈利路亚我们唱高一点。♪大声赞美我们的主♪大声赞美我们的主♪哈利路亚♪哈利路亚很好。接下来，我们分六部分来唱。大家的配合真的很棒。准备好了吗?一，二，三，四，五，六。开唱！25年来，我一直在努力修行，非常精进地追求心灵的觉醒。我禁食、祈祷、念经、朝圣,坐在上师面前，，通宵达旦地修行，和真正的修行者一同冥想。我的意思是，我真的投入了很多时间。但有两件事让我很惊讶。一年前，我遇到了哈佛大学老同事，聊了几分钟后，他说：“你知道吗，迪克，你一点也没变。另一件有趣的事是：在这段旅程中，我们许多人经历了各种不同的阶段。我们仍然是菜鸟，但是…在观察生命旅程时，有人觉得自己还在起点，有人则相信存在一条明确的路径可供前行，而另一些人则觉得自己已经接近旅程的尽头。这些都不过是些梦幻故事而已。我们怎么知道自己是谁呢?我们可能距离觉悟仅一步之遥，但同样可能面临生命的终结，这是无法预知的。这样的不确定性非常大。我们需要培养一颗开放的心态。20年前的1994年，在英格兰一所古老寄宿学校的静修营，我第一次见到你。我想你对一个像我这样年轻的人参加静修感到好奇。我说：“我一路奔波到此，是为了让你告诉我，我是个好儿子。”你只是微笑着看着我，然后说：“你是吗？”你来这里是为了什么呢？“我来这里是为了说：谢谢你，我爱你”。我曾告诉你，我之所以来到这里，为了寻找通往灵性领域的钥匙。当我出生时，为了在这个世界生存，我穿上了一件太空服。这个身体，是我的太空服，它有操控机制，也就是我的前额叶，以及所有的大脑活动，都是用来协调动作的。就像拉什蒂·施韦卡特和其他宇航员，他们去了月球，穿着宇航服，学习如何操作物品以及提起物品。我也这么做了，我学会了如何使用我的双手。因此，我得到了奖励，比如小红花，当我学会如何使用‘太空服’时，还会得到亲吻和其他种种奖励。而且我做得很好。这身太空服我用得太溜了，以至于都分不清自己和它了。每个人都走过来说：“多漂亮的太空服啊。”我不断地通过别人的眼神来确认，自己是否真的穿着一件漂亮的太空服。这便是我所说的‘成为某人的训练过程’。从出生那刻起，我就开始接受教育。我的父母，凭借对自身的认知，希望我长大后成为一个重要人物。他们一心想让我出人头地。他们想让我有所成就，有责任心，身体健康，事业成功，给他们带来骄傲，只要这些目标不受干扰，我就应该感到快乐。然而，我所面临的问题是，这套‘衣服’并不适合我。这就像穿上了一件不合身的衣服，我感到有些不适，于是，不断尝试调整自己。但是每个人都在说，“多美的衣服啊，真是令人印象深刻的套装。你一定很高兴吧。”但实际上，我并不快乐。尽管每个人都说我看起来很快乐，其实我的内心并非如此，因为这身衣服让我感觉不自在，面对这样的情况，你会得出怎样的结论呢？我觉得，当每个人都说我穿的套装很漂亮时，我肯定有问题。于是我开始接受心理治疗。而心理医师，穿着另一套奇怪的衣服，你注意到了吗?他告诉我，只要支付一些费用，便会教我如何穿上他的衣服，而不是我的。于是，我学会了如何穿上他的衣服，这让我看起来更有地位。我的意思是，更多人会说，‘这衣服真漂亮。’然而，穿着那套衣服的我同样不快乐。你走在街上，自信满满，以为很了解自己。你的着装、面容，以及一切都像个有头有脸的人物。每个人都在一次又一次地强化他们的世界观，就像两个庞大实体相遇，“这是我，那是你。”我们都参与了这场游戏。我会假装你就是你认为的那样，而你也假装我就是我想的那个人。我们的相遇只是偶然。你可以在每个人身上观察到这一点。我的意思是，每个人都在忙着塑造自己的形象。在我们的文化中，我们被教导要强调个体差异。当你看着每个人，你会不自觉地进行评判和比较，这个人更聪明，更愚蠢，更年长，更年轻，更富有，更贫穷，我们在这些维度上进行了区分，将人们划分为不同的类别，并据此区别对待。这样一来，我们就会把他人看成是与自己不同的人。迷幻体验的一个显著特点就是当你和另一个人在一起时，你会突然发现，他们和你是一样的，和你没什么不同。13900:07:20,088–>00:07:26,438所需之讯息，常藏于此刻。在60年代，确切地说是在1961年3月6日，蒂莫西·利瑞给我服用了迷幻药，这彻底改变了我的人生。从某种意义上说，彻底改变了我的生命，那次经历，颠覆了我对自己是谁的认知模式。所有的社会化和儿童发展给我留下了非常强烈的”要成为人物”的感觉，迷幻药把这一切都抹去了。当然，失去熟悉的身份也会让我感到恐惧。但其中也不乏惊奇之处，因为我触及到了自己的内心世界，它就隐藏在我所有社会角色的背后。那是一种真实的存在感。不是成为一个好人，或成为这个人或那个人，或成就者，或任何人物，我在自己身上体验到一个境界，在那里，我只是说“我是”。不是“我是这个”，或“我是那个”，只是“我是”。这让我深感着迷，因为我感受到了那才是我的真实存在。我觉得过往被自我蒙蔽了，我一直告诫自己不要触碰那些东西。因此，我和你们许多人一样，尝试了各种方法来维持那种状态。我的意思是，如果尝试了这个方法，那就再去尝试那个，如果在某个特定的情境，就和某个人师父在一起，读读藏传佛教的书，然后禁食好几天，用左脚站立，好像会起作用。然而，我最终总是回到现实中，这种循环持续了大约七年，期间经历了成千数百次的探索。后来，我前往印度并遇到了我的导师马哈拉吉，他是个一个永远处在当下的存有。在那次会面，实际上在最初几分钟内，我体验到了臣服，但又不是真正的臣服。换句话说，我并非勉强舍弃我的自我。就好像回到了一个不再需要坚持自我存在的地方。

自那时起，我的生活便完全由他们指导和安排。除了去德里待了七个月，我再也没有离开过那座寺庙。我的衣食住行和训练等方方面面，都在他们的指导下进行。这一切完全基于我的自愿选择，没有任何强迫。这段经历让我深刻理解了内在教育的真正含义。在那里，我遇到了我的独特上师，并全心全意地投入到学习和追随中。从那时起，我所做的一切都充满了绝对的喜悦。无论寺庙要求做什么，对我来说都不再是负担。即使是严格的苦修，也因为感觉自己与上师的心灵相通，而变得不再艰苦。我第一次真正理解了上师的含义：上师是你通向神圣的大门，通往彼岸的门户。上师不仅仅是一个很棒的老师，不只是一个学者，也不只是教导你东西的智者，而一种灵性管道，是通向神和超越世界的门户。上师如同一面清澈的镜子，本身是超越个体的存在。我认为现代的灵性追求已不再仅限于在喜马拉雅山等洞穴中修行，而是与当下的技术、所处的处境、污染问题、政治利益、激进主义等息息相关。这些都是整体灵性追求的一部分。真正的挑战在于，无论身处何种环境，如何诚实并有意识地活在当下。当我们都和马哈拉吉在一起的时候，我决定……他总是强调：“要说真话，不要生气”。但事实是我很生气。我一直都在装作我爱所有人的样子。我心中一直充满了愤怒。“哦，你就在我们身边。”，“哦，是的，我爱你。”我一直在想，“哦，我希望……”这种虚伪让我抓狂。我想，“天啊，上师说过，要讲真话。于是，我决定，为了改变现状，我必须说真话”。当有人走进我的房间，我会说，“滚出这个房间，你…“你太好了，你…让我恶心。”你说过一些关于马哈拉吉的话，我很想让你告诉我，上师说过：“放下愤怒。不要在愤怒上做文章。不要深入挖掘它的根源”。他只是说：“放下吧。”是的，他确实是这么说的：“放下愤怒。”处理它实际上是在赋予它们某种意义。-把它变成了信念-是的，信念。我会认为自己是正义的一方，因此有权发火。这可不太好。我一直把马哈拉吉当做伙伴，我生气的时候，就会去找他。他…不过，他并没有让我感觉好点。他只是指出来。

在我心中，马哈拉吉就像一位灵性的护理者。在生活中，无论是得到还是未得到自己想要的东西，都同样有趣。你有没有注意到？所有这些都表示，“我需要你”。你不懂我的意思。“哇!啊!”，你知道吗?这难道不是很有趣吗？你会从这些经历中成长。当你开始意识到痛苦其实是一种宝贵的体验时，可能会感到难以置信，甚至产生一种自欺欺人的感觉。这并不意味着，你没有偏好，而是意味着不对自己的偏好过于执着。这才是关键，如果你没有得到你想要的，那就是你没有得到它，这种结果本身也是有趣的。有趣之处在于经历转变的过程，而不仅仅是始终得到你所想要的。当我摆脱了自己的“某人”的很狭窄的身份后，这对我来说就像是从狭小的牢笼中逃脱，我不想再回到那种被限制的状态。这就像是你走到户外，呼吸新鲜空气，随后有人告诉你，“药效已过，该回牢里了”，而你却不愿意回去。你说：”不，不”，然而，你还是回去了。你重新回到你扮演的角色中，感觉又变得奇怪。因为你知道，那不是真正的你，但你又被困在其中。这标志着一段新旅程的开始，我的目标是摆脱对身份的执着。这是为了摆脱让我感到非常受限的生理心理身份感。我会变得无比的自由、兴奋、清明并充满爱。比如，我去印度，坐在寺庙里冥想，我就会很兴奋。仿佛有光芒从我的头顶涌出。我是佛陀纯净之心和基督之心的结合体，这对一个犹太男孩来说，还不错。你知道，我真的就像…后来，我离开那里，回到美国，去看望家人。父亲会简单地问我一句：”找到工作了吗”，这让我感到崩溃。我说：“不能回家，那会我很沮丧”。我开始列出一长串让我失望的事情。我对城市感到失望；我对金钱感到失望；我对政治感到失望。但唯一能让你失望的，其实是你自己的想法。这与城市无关，城市只是在做城市该做的事。它只是在展现其本质。你为什么如此不安呢？是你对城市的反应在作祟。有趣的是，我发现自己好似换上了一种新的‘衣服’。很像在说，“我很高尚，别靠近我。”现在，因为我曾感到被自己的身体和个性所困，这让我很不开心，我的工作似乎是推开那些事物。我尝试了一些技巧，比如放弃欲望。我想，如果我足够放弃所有这些，它们会消失的。我所做的只是变成了一个欲求不满的独身者。这就像戒烟一样。比如，“我已经4年2个月3天22分钟没抽烟了”。一个人会因为不吸烟而死。这不起作用。因为如果你回避某些东西，说明它仍然牵绊着你。你忙于不去做它。每次你回避任何东西，它还在那里。你掩盖的东西会更影响你。你的低谷实际上变得很棒，而不是自虐。一段时间后，你的人生低谷会比你的人生高潮更有趣，因为它们向你展示了你的不足之处。比如，我得了抑郁，我今晚很生气，我对此很着迷。太棒了。我一开始是个圣人，结果我失去了冷静。太棒了。这不是很棒吗?真是迷人。比如，你到树林里去看树。你不会说这个松树不如那个红杉好。你会说，“这是松树，那是红杉。”看到一棵多节的树时，你会说，“多美啊！”看到一棵笔直的树，你会说：“多美啊”可是，当你回到人类社会后，却从不那样做。你会想，“要是她再什么一点…，要是她能…“当他们…时，我最喜欢他们”而不是，接纳一切如是。有人说了些什么，伤害了你，然后你觉得很受伤。他们这么做，是因为他们就是这么做的。这是他们的问题。你做出了那样的反应，因为那就是你的反应方式，那就是你的问题了。当你开始认为你的感受是由他们引起时，你就会觉得自己必须告诉他们，你被他们说的话伤害了。另一方面，如果我因为你说的话而受伤，那是我需要解决的问题。我承认这个问题，然后去解决它。我无须让他们，不做那件事，因为他们只是像一棵树一样存在，他们的行为只是发生的现象。灵性文献中提到，追求正义和坚持正确的行为是通向内心灵性境地的最后一道门槛，是进入内心殿堂最后的障碍之一。灵修的目标之一就是最终成为一个好的瑜伽士。你真的是一个非常好的瑜伽士。你知道所有的颂歌、经文以及体势。你完全正确地做了所有的事情。你真的很正直，很善良，但你并不自由。这被称为‘黄金锁链’，正义的锁链。当想要变得自由时，你会意识到过度坚持自己的正义感和愤怒对实现真正的自由并不有益。相反，放下这些情绪和观念，以更开放和平和的态度来面对生活，可能会更有助于实现内在的自由。当我12年前开始练这个冥想时，我可以游离现实，沉浸在一个满是观想的六小时中。独自一人坐在缅甸的一个小屋里。我是说，那些观想都是如此详实，丝绸沙沙的微妙之处以及所有的…每一个小细节，气味、图像和阴影，历历在目。我有什么好急的呢?我哪儿也没去。我冥想了几周，看起来，我好像一直在冥想，然后就没人知道了。我会做六小时的这类冥想。就像参加狂欢一样。或者，在冥想时，我会思虑，一旦出名了，我就会拥有那些东西。我在想，当我变得像佛一样，我会做什么呢?我会长时间地幻想我会成为什么样子，多么富有慈悲心。天啊！在某种程度上，我们进入了“成为某人”的训练，我们是根据一种剥夺模式来运转的，这种感觉就像我们正在挨饿，我们觉得自己不够好，还想要更多，对吗?让我们以爱情关系为例，这是个好主意。你爱上了一个人。那个人在你内心唤醒了爱的存在，或者让你触摸你内在的爱的源泉。然后你说：“我恋爱了。”因为那个人唤起你心中的爱，然后你说：“我爱上你了。”于是，你对伴侣说，“我们搭个窝吧。”之后，你盘问伴侣：“下周二以及以后的每周二你会在哪里?你昨晚在哪？你现在在想谁?”你变得非常担心你会失去联结。因为如果你失去了联结，你再也不会有那种感觉了，你已经被那种感觉深深吸引了。你开始向内心深处敞开心扉，那里，你便是爱，与被我们称为觉知的境地无异，祂们是一样的东西。这是一种你与宇宙合而为一的感觉，你感觉自己是液体，和周围的一切流动着。你正在体验一种类似“恋爱”的感觉。。过了一会儿，你可能会想，“嗯，我要去商店买些豆腐和素汉堡，然后去结账。当你处于这种爱的状态时，你甚至会在日常的人际交往中，如和收银员的眼神交流，感受到这种爱的存在。然而，这也带来了问题，这时，我开始思虑，是否应该再看别人一眼？这种深切的爱意使得日常交往变得更加复杂。因此，你应该更多地向内看，关注自己的内心世界，因为你正在开始建立一种与众不同的、基于深切爱意的社区或关系网。我的意思是，迟早你将不得不放弃你一直以来所遵循的基于匮乏的生活方式或思维模式。当你开始适应并安定在这种新的状态时，你会发现自己有一种奇特的感觉，你会发现自己开始对每个人都产生爱意。但你不可能和每个引起你爱意的人都建立深入的关系。你会达到这样一种境界，走在大街上，看着某个人，像从未爱过任何人一样爱他们，而不需要基于这种爱去做任何事情。当你遇到某人并感受到强烈的爱意时，你可能会想要保留这种联系，甚至是出于一种未来可能的需要，比如，“怎么称呼你，我叫迪克”，“嗨，我们一起吃晚饭吧。哎呀，天啊，我真不想离开你，但我……”然后你继续走，来到大街上，对路人说，“你好”，或“你感受到了我的感受吗?”过了一会儿，你走到街上，注视着你所爱的人们时，你能够无条件地去爱他们，而不必担心爱会耗尽。在观察他人时，我更加关注于他们的内在品质，而不仅仅是其外表或表面行为。我们与人互动，不仅仅是针对他们的外在特征，更多的是与他们的内心世界、思想和情感产生联系。我更关注对方的内在本质。我能看到那些未曾被爱抚摸过的部分，以及他们的各种个性。我曾经浅尝辄止地探索过这些。每个人都不仅仅是他们表面的个性，而是有更复杂、更丰富的内在世界。当你从特定的身份、思想（这些都是有形的事物）、身体（同样是有形的物质）中解脱出来，你会发现你的真实自我是超越时空的。我一直在想，来到地球，假如人生就像是一个从生到死的大型模拟训练场或游乐场，你就必须服用遗忘药，这让你相信自己是一个独立的个体。是的，确实这样。这让你认为死亡可能是一切的终结，要么是一切的结束，要么是某种未知的存在状态。你必须经历它。去学习。去体验。有人说，如果你认同自己是灵魂，你怎么能做事情呢？你可能会认为，人类能够同时在两个层面上行动。当你做事情时，观察自己做事情会更有趣。所以你既是在做事情的人，也是那个观察并且不做评判的灵魂。即使生活中有戏剧性的事件，作为观察者的灵魂并不会对此过分反应或感到震惊。作为灵魂观察者的角色，能够客观地看待生活中的各种情感波动。“哇，他要……”我注视着杰米。有时候，我觉得我掌控着这个名叫杰米的人。我观察他说的话或做的事，有时，他的言行会让我感到惊讶，我不禁会惊叹一声。是啊，拉姆·达斯就是这样。在过去八到十年中，我逐渐认识到，真正的目标不在于追求快乐，而在于追求自由。而自由意味着你不能推开任何事物，也不能贪求任何事物。既没有固定的立场，也没有不可立足之地。所有我曾经推开的事物，迟早我都将不得不面对。这极大地改变了我的人生方向。有趣的是，当我追求快乐时，却常伴随着痛苦，这种痛苦实在令人烦恼，我往往会尽力避免它。当我想要自由，开始听到佛陀关于苦难根源是心灵执着的教导。当某件事给你带来痛苦时，只有在你足够成熟的情况下，你才会主动去面对它；但当苦难真的降临时，你不回避它，你知道你之所以受苦，是因为它在告诉你一些关于你心灵执着的道理。而这被视为一种赠予。有趣的是，当人们过于认同自己的个性时，任何引起他们不适的事物都会被视为威胁或敌人。一旦你认同你的觉知，那些让你紧张的事物就会告诉你自己内心的问题和执着。我们大多数人的大脑，处理的都是二元对立，你觉得，如果你快乐，你就不悲伤；因为你想要快乐，所以你推开那些让你悲伤的东西。但如果你要自由，就不能逃避或忽视周围发生的苦难和不幸。比如，如果你完全活在当下，这一刻是否包含那个因饥饿而快要断气的婴儿？是的。那你伤心吗?是的。它是否包括婴儿出生时的第一口气息？以及开始时的喜悦呢?是的，所以你很开心。如果你是此刻的完整，那就接受并体验生活中的每一个时刻，无论是快乐还是悲伤。为了达到真正的自由，我们不能排斥任何经历，无论是好是坏。我早上醒来，甚至在忆起我是谁之前，就感觉有些不对劲。我感觉胸口有点压迫感，我觉得我好像陷入了某种状态…在我开始思考之前，我想把手放在这里，还没开始把那种奇怪的感觉联系到：‘哦，不，银行余额怎么样了？’或者‘我准备好见拉姆·达斯了吗？’”你知道吗，在我让这种感觉转化为想法之前，我想在它开始引起麻烦之前，就在感觉层面上迎接它。你的身体会对这种想法做出反应。但这种反应在我身体里形成了一个紧张感，需要被意识并化解掉它。明白。不仅仅是通过想‘哦，那只是愤怒’来解决。这不足以解决身体中所有的化学反应和累积的不适。化学物质仍留在那里。你不认为应该在体内消融掉吗?虽然情绪和思考主要发生在大脑中，但产生的影响不在那里，身体会以感觉的形式保持着这些情绪的影响。它们都会留在体内。就像，前几天晚上我在爱荷华州的得梅因，我来到大厅，每个人都在说：“拉姆·达斯……”。我说：”是的，是的”，我微笑着，安住自己所扮演的角色。你知道，这是一个不错的角色。我表现得很温柔，很有爱心，每天晚上我都会要一个迷你吊杆麦克风。就是这种东西。因为当你盘腿坐着，拿着直麦克风时，你整个晚上都得像那样身体前倾。所以我要求给我个直杆麦克风，当我走进大厅，我看到那里有一个直筒式麦克风。一路上，我一直在微笑，突然我说，‘那是什么？’大厅的女经理说，“嗯，那是我们唯一的麦克风。”我说，‘我们已经告诉你我们需要的是……’我开始变得暴躁起来，哦，恶心。我完全崩溃了。我的意思是，我看到自己变得非常难看，我崩溃了，因为我看到我的导师化身为一个麦克风，告诉我：“哦，你以为你很了不起，何不试试这个尺寸”。如果这在附近，你能听到我说话吗?这样你能听得更清楚吗？我就怕出这种事情。好吧。我通常做的，我不认为这会有什么不同，就是，分享一下最近发生的事情。我总是谈论我自己，结果发现，那些了解我的人知道，那其实不是我，而是我们。我只是用我自己作为一个案例研究，因为我对自己的了解比对其他人的案例研究要深。因为让我感到惊讶的是，我们的旅程是如此的相似，当我经历一些事情的时候，我想，“天哪，这真是非常异样的经历……”然后我遇到某个人，他们说，“哎呀，这就是发生在我身上的事。”现在，我们都过来，坐到一起吧。多年来，我结交了很多非常奇怪的朋友。其中有一个叫伊曼纽尔的存有。伊曼纽尔很有趣，因为伊曼纽尔没有身体。他是存在于另一个层面的生命，我知道在座的有些人也有过很难接受我的朋友伊曼纽尔的时候。我的意思是，你们会接受我的其他朋友，但不知为何…你们说自己对肤色、性别、宗教没有偏见，但不知为何，如果某些生命没有身体，你们就立刻不知道是否要接受他们。但我觉得那是你们的问题，因为他是我的朋友。我会从任何地方获取我需要的教导。我不在乎你是否有身体，或者是什么样的身体，如果你有教诲，我都想要。当我对伊曼纽尔说，“我现在要做哪些修行?”他说：“拉姆·达斯，你在学校里。为何不经历学校生活中的各种经历和教训呢？”他说：“你生为人，却忙着要成为圣人。你为何不尝试做一个人呢？”有趣的是，我从未这样想过，这不是很奇妙吗？因为在某种程度上，做人似乎不够完美。尽管我理智上知道，色不异空，空不异色，我也知道万物都是上帝所造，外面的一切都是完美的，除了我。但原罪似乎在我这里找到了最后的根据地。我记得有天晚上和艾伦·沃森在本笃会修道院喝醉了。艾伦说：“如果你能接受那个形象…迪克，你知道吗，你的问题是…在那样的时刻，我更容易真正听到真相。那时候好像是凌晨三点。你的问题就是，你过于沉溺于空虚了”。如果有一种瘾比其他所有的都持久，那就是追求自由的瘾。那是渴望呼吸新鲜空气、生活在光明中、与爱同在、心胸开阔、活在当下、感受惊奇的瘾。因为我可以看到，那可能很有趣，但我并没有真正体验过。我感到被搞砸了，但为什么会被搞砸呢？我的意思是，我只需要经历一次思想上的转变。我变得贪婪，开始寻找方法，我尝试…我去适应它们，并花更多时间去做，明白吗？当我去印度找我的上师时，我对他说，上师啊，我怎么才能获得自由?”他说：“把人喂饱”。我说：“喂饱人?”我的意思是，我不会期望这种回答。我一直奔波，来到了喜马拉雅山，跪在上师的脚下，我会期待他说，“来，进到这个密室，我传给你真言……”。然后，安静地坐着，再然后，经历某种体验，我自由了。而他却说：“把人喂饱”。所以我尝试了另一种策略。“上师，你是怎么开悟的?”他说：“为人民服务。”我听到他这么说，心想，“他懂些什么呢?”我认为，他觉得我是个灵性不足之人。我的意思是，他没有把我当作一个认真的灵性探索者，因为真正认真的人是会冥想的。你明白吗?当我看到自己绊倒，或者渴望某些东西时，我觉得很有趣。比如，有些日子，我的疼痛感觉如此美妙。然后我抱怨。之后，我喜欢上了它。我，抱怨吗?“天啊!那是你吗?”，我的意思是，“你还抱怨?”你还这么做吗?-你还抱怨。-是的，还抱怨。这就是我有时对大脑感到困惑的地方。有很多灵性道路，“我们要控制大脑；我们必须超越大脑；我们必须净化大脑”。-各种各样的方法……—是这样的。嗯,也许吧。我想你会发现我的理论更高级一点，拉姆·达斯，如果你听我说。我在这里不是只有一个人，我有一个委员会。我这里有很多人可以随时待命。我心里有个永远的悲观主义者，总是随时准备把事情描绘得有多么糟糕。我有个狂暴的性欲狂。我有一个想要杀死任何人的复仇杀手，我不知道，比如我面前开车太慢的人。受害者总是把一切都看作是迫害。大脑其实就是一连串的思维和想法，就像是一条思维的河流。我觉得自己是性欲狂，哒哒哒哒哒。但它们仍然是个想法，我们在谈论的是想法本身，而不是想法的内容。你有没有经历过感觉比这更糟的时候，你会说:“上师啊，你在哪儿?”是的，是的。是的，很多次都这样。看看那些伟大的圣人，他们都和其他人一样神经质。只是这有点无关紧要。所以，你不需要改变你的神经质，你只需要停止认同他们。不是试图改变或消灭它们，而是学会与它们和平共处。很多人用恐惧来应对那种不确定性和焦虑，他们消除恐惧的策略和方法有很多。因为一切很快就会消失，一个策略就是买更多的东西以获得更多的快乐。这是一方面，物质层面的策略。还有另一种选择，那就是，如果你与善相结合，而不是与恶相结合，你会感觉到恐惧减少。换句话说，这是在善与恶的世界，如果你自认为是选民或好人的一员，并且你排斥坏人，你在某种程度上将被保护，免受世界不确定性的影响。人们紧抓住一套信仰体系，这让他们感觉自己是正确的，从而减少了一些焦虑。为了坚持这一点，他们必须说服自己，其他人是错误的。他们必须将世界两极化。他们创造了很多“我们的方式是唯一的方式，如果你不这么做的话，你就错过了机会，你就错了。”你所需要的只是对于其他人所处的阶段怀有深深的慈悲心。你好。我有个好主意。我认为灵魂既不是善的，也不是恶的。行为有善恶之分，；动机有善恶之分；人格有善恶之分；但生命的本质，非善非恶，生命只是存在，有需要面对和解决的困难或挑战，也有积极、美好的方面，需要被理解和发展。你开始这样看待人类，认为他们有时有非常黑暗的业力，内心背负着非常沉重的东西，这使他们以一种可能给其他人带来巨大痛苦的方式投射到世界上。在人生中某个时点，你会对那种困境的恐怖，对生命怀有深深的慈悲心。一旦你把他们和制造痛苦的行为等同起来，我们实际上是在用我们的思想限制他们，阻碍他们的蜕变和成长。真正的艺术是看到行为可能是恶的，但人本身不是。你爬上一座山，沿着一条小路，你可以做任何你喜欢的方法。例如，让你的大脑安静下来，或者，敞开心扉。比如，冥想，唱歌，去教堂，或服务他人等，或用禅宗公案以心炼心，或者其他什么。所有的一切都会不断地推动你进步，但迟早你会被你的方法困住，它们会让你保持沉睡状态，当然，你会成为一个优秀的冥想者。或者，你会说：“我爱基督”，但那是一种在沉睡时的声明。在灵性实践中可能会遇到局限，但这些技巧仍然有其价值，关键是找到适合自己的方法。首先，不要为再次沉睡而烦恼，只是体验那是恩典，死亡让你有机会短暂醒来。过分执着于过去的体验，就像抓住一只已经死去的蝴蝶。于是，你再次沉睡，然后又醒来。但提出问题和探索本身也是觉醒过程的一部分。你必须退后一步，看到你的整个人生，了解到觉醒和沉睡，都是整个觉醒中的一部分。只要进入一个更大的时间尺度，你就能允许这种起伏的上上下下的舞蹈继续。这个关于“没有自我”的想法，我只是想打破它，因为，当我是杰米时，就有一个自我。我的意思是，是的，在万物的大一统中，我确信没有自我，它消散了。在人的有限生命中，在七八十年左右的生死历程中，个体的身份和自我意识是必要的。人生的核心就在于参与并体验这个关于自我发现和自我实现的过程，所以，来到这里，每个人都说：“没有自我，这一切都是幻觉，根本没有自我”，这就像花钱去看一部很棒的特效电影，比如《阿凡达》,有人坐在你旁边，说，“他们不是真的蓝色，那只是化妆而已。”又比如说，“我刚付钱去看这个节目，你为什么告诉我「无我」呢?”“我知道其实没有自我，但就让我作为一个自我，享受自我发现的游戏吧。”为什么来到这里做一个自我，然后却一直说”我不是自我？”。是的，是的。不，还有另一种说法。灵魂为了学习一些功课，化身来到世间，只有投入其中，才会学得最好，顺便说一句，要在游戏中，用爱和幽默的态度观察自己。要有幽默，要有爱。是的。幽默和爱。当我每天做所有功课时，所有这些都是我用来修炼自己的东西，为了增加平静和慈悲心。这一切都是修行，你的整个人生就是课程。一切经历都是灵性成长和自我修炼以达成证悟的机会。当你退后一步，看到这种设计之美的时候，你会惊叹不已。你会欣赏这一切展现的完美，包括痛苦。但如果你只注重理智，就像你用旁观之眼去看待问题一样，而忽略了你的情感之心——你的人性，那么当有人在你面前摔倒时，你只是说，“这是因果报应”，这样的态度会让你的情感心灵感到，你是一个缺乏敏感、冷漠的人。但如果你只是在这里，你环顾四周，痛苦让人作呕，你尽力采取行动，但是痛苦的程度如此之大，你去堵住一个漏洞，却在另一个地方渗漏，你又去堵住那里，却在另一个地方渗漏。你要在哪里做？你要怎么做？你我都有善良的愿望和意愿，但在具体应对问题时可能感到困扰。但当我回到自己的人性之心，痛苦会变得如此之大。当你越是对宇宙的苦难敞开心扉，你就越知道，处理它的最简单方式，就是提升你自己。在面对生活中的苦难时，选择留在感性和人性的层面是极其痛苦的。这是灵性实践的一种游戏规则，那就是学会信任自己的直觉之心。学会信任一种除了理性分析过程之外的认知方式，你开始对内在的直觉和感知作出回应，这些方式可能不那么明显，但同样重要。事实证明，直觉在灵性成长更为重要，相对于过度的思考和分析，直觉可能带来更深刻的洞察和解脱。我们因为过度思考进入了如今这种奇葩境地，我们与地球和彼此疏离，并陷入贪婪，这是头脑的产物。我们每个人都必须忠于自己，这样才能听见属于我们自己的独特道路，因为如果你假装神圣，它最终会踢你的屁股。你必须忠于自己。正如创巴仁波切那带着调皮风格的说法：“开悟是自我最终的失望。”这就是困境所在。你将会发现，灵性之旅与你原本以为的完全不同，这条路和你想的完全不一样。然而，要做出这种转变，非常困难。许多人不愿意做出这样的转变，因为他们希望通过灵性修行获得力量，让他们的生活更美好。当你所认为的自我开始消失时，你会感到一种悲伤。想象一个相框，里面有一幅灰色云朵的画。但画家所绘的云却大于画框本身。因此，画家将画的边缘稍作裁剪，然后再把它放进框里。结果，画框里只有灰色的乌云。因为云的边缘不再存在，所以你所看到的只是一个灰色的画框。你看着它，纳闷到：“那是什么?”如果你用一个稍大一点的框架或画一朵稍小一点的云，你便能看到云的边缘有一小片蓝色的天空，你说，“哦，一朵云，你知道吗？我一直以为宇宙是灰色的。”云代表悲伤、自怜和角色扮演，而那一抹蓝天则象征着‘空无’。冥想技巧旨在为你创造那个空间。而一旦有了那种宽阔感，你就清楚，啊，那只是另一朵云。你知道云在天上会做什么吗?云卷云舒，来来去去。然后，在某个时点，当你经历的已足够多了，蔚蓝的天空开始展现，如果你有冥想觉知，或者，你只是单纯的感恩，你开始认同真我是蓝天而不是云彩。起初你会摇摆不定。然后你开始释放。然后到了某个时候，当你开始意识到，你宁可选择承受脆弱和伤害，也不愿意像活死人一样，虽然生理上还活着，但已经失去了真正活着的感觉和体验。你无法承受这种状态，你开始再次敞开心扉，然后整个循环又开始了。直到最后,你开始爱上爱本身。当你摘下面具时，对其他人来说，摘下他们的面具就更容易了。是的，我想成为一个鼓励他人摘下面具、展现真我的模范。是的。但我们的文化是如此依赖面具。想象一下，如果办公室里没有面具会是什么样子。这就是面具的讽刺之处。自从和你在一起后，我就对面具很着迷。讽刺的是，我们都戴着面具，因为只有戴上面具，周围之人才会爱我们。但疯狂的是，我们其实并不想和那些只喜欢我们戴面具的人相处。所以，我们在耗尽自己的精力，为了那些我们不想相处的人戴着面具。完全正确。完全正确。摘下面具后，有些人会离开我们，但留下来的人是真正爱我们、真正想和我们共度时光的人。这种真实而自然的连接是美好而完美的。每个人都在编织关于他们认为自己是什么样的故事。而成为一个观察者，见证这一切，不被这些故事所限制，会带来更多的乐趣和自由。我们正生活在一个时代，人们开始逐渐接受考虑这样一个可能性：人实际上是会死亡的。在我们的文化中，通常会将死亡这个话题藏着掖着，不去触碰它…我们不与孩子们谈论它，也不向任何人展示。我们用一种源自我们自己恐惧的虚假包围着垂死的人。当我的亲生母亲快要去世时，我看着人们走进房间，所有的亲戚、医生和护士都对我母亲说：“你看起来好多了，你做得很好”。他们走出房间后，会说:“她活不过这一周了”。我想，多么奇怪，一个人正在经历生命中最深刻的转变之一，却完全被欺骗包围着。你能感受到那种痛苦吗?没有人直接和他们说实话，因为大家都太害怕了。甚至拉比、牧师也是，所有人，每个人都这样。在那种文化中长大的我来说，当我起初在印度生活的时候，那是一段非常难忘的经历，因为在那里，当有人去世时，他们被放在担架上，然后被抬过街道到火葬场。死亡是公开的，每个人都能看到。尸体就在众目睽睽之下。不在盒子里，也没有藏起来。大多数人是在家里去世的，所以大多数人在成长过程中都曾经在临终者身边待过。而在我们的文化中，令人惊讶的是，即使是中年人，也有很多人从未有过在临终者身边的经历。他们回避走开，从未直面过死亡的现实。“亲爱的朋友，请在你路过时知道，你现在的样子，我曾经也是；我现在的样子，你将来也会是；准备好跟随我吧。”我们正在为此做准备。我是那些非常喜欢并享受与临终者相伴的怪人之一。事实上，这对我来说是一种不可思议的恩典，当我早上知道我将要和这样的人在一起时，我整个身体、整个存在都感到无比兴奋。因为我知道我将有机会处在真相的面前。虽然我不会让任何人受苦，但我曾与那些遭受极大痛苦的人坐在一起，他们罹患各种癌症和其他身体毛病。我会告诉你，我看过那些自我像混凝土块一样沉重、他们又重又厚，只顾自己、自怨自艾、满怀愤怒…我看着痛苦一点点侵蚀他们，不断侵蚀他们。然后我看到，就像壳裂开了，就像灵魂诞生了一样。我经常看到他们濒临死亡，他们就像伟大、智慧的灵性存有。我原本认为那个人在这一生中根本没有机会在灵性上进化。医生们急于减轻人们的痛苦。但从灵性的角度来看，我看到了痛苦如何深化慈悲心并促进灵魂觉醒。我该怎么办呢?医生是邪恶的吗?他们是善良的吗?你不认为他们应该问病人，“你想摆脱痛苦吗?”这些都是非常有趣的问题：如何在帮助别人的同时不被困在帮助者的角色中，不仅仅把对方看作需要帮助的人，同时还能帮助他们。当我对伊曼纽尔说，“伊曼纽尔，我在这个文化中经常处理对死亡的恐惧和死亡本身。我应该告诉人们什么呢？”他说，“拉姆·达斯，告诉他们，死亡是绝对安全的”。现在，把这两件事放在一起，我意识到这是多么深奥的一句话。“死亡是绝对安全的。”然后他又描绘了一个画面。他说：“死亡就像脱下一只紧绷的鞋”。好吧?听到了吗?“死亡就像脱下一只紧绷的鞋”。现在，想象一下，作为灵魂或意识的你，把自己限制在一个化身中，或者限制在一个关于你是谁的概念模型和故事线中，然后在某个时刻，你打破束缚，从中解脱出来，这让人有一种难以置信的释放感。我走进房间，珍妮患有宫颈癌，非常痛苦。她痛苦地扭动着。这是一个与医生劳拉合作的过程，都在决定关于止痛药和她还能活多久等事情…我走进去坐下，她通常会与我激烈争论，因为她是个很有智慧的人，但这次她非常虚弱，只是在床上扭曲着…我坐在床边，开始冥想，那是在墓地里进行的佛教冥想。通常，他们会观想尸体肿胀，或者被飞虫感染，或者是一具骷髅。在这种情况下，我观想面前就是一具腐烂的尸体，我只是坐着，任由它存在。只是观照我对它的所有情感反应，只是允许它存在。我变得如此平静，房间里如此清澈，房间里泛着一道紫色的光。她转向我，她的身体一直在痛苦地扭动，她对我说，“我一生中从未感到如此的狂喜。此时此刻，我宁愿待在这里，而不是其它地方”。她坐起来，容光焕发。她走过来，开始轻抚我的脸，就好像她在观察一个人类，这个身体的奇迹，她温柔地抚摸着它。我也抚摸着她的脸。然后她走过来，吻了我，我也吻了她，我们紧紧拥抱在一起。这是一个完全处在当下的完美时刻。我的意思是，即使是我脑子里的小小念头，比如“这是接近死尸的下一步”，“你知道她丈夫在楼下吗?”，“贵格会教徒，他们会怎么想?”虽然头脑中有些杂念和顾虑，就像边缘的小光点，但这些都显得微不足道，因为整个事情就是它本来的样子，它是绝对完美的。然后她躺回枕头上，我们握了大约10到15分钟的手，我说：“珍妮，你明白我所做的一切，浪费时间是没有意义的，回头见。向你的灵魂致敬”。然后我离开了。那天晚上我飞到了纽约。第二天早上七点，我接到一个电话，她在夜里去世了。你越意识到生命的灵性本质，你就越能看到死亡是一个解脱的时刻，是你脱下紧身鞋的大好机会。死亡的艺术在于，在死亡的那一刻，你既不是紧抓着生命，也不是把它推开。你既不推也不拉。正是吸引和厌恶，让你紧抓着身体不放。因此，为了迎接死亡的时刻，当意识中出现边界的消解、意识的加速、开放和扩展时，你要安住在那个过程中，不去说‘不’，并紧抓不放，一个人要为死亡的那一刻做好准备。有时候，寻求本身就是一种内心“匮乏”的体现。是的。“匮乏的体现”。丰盛的缺乏。它是如此丰盛。“丰盛的缺乏。”国王陛下，丰盛的缺乏。“丰盛的缺乏。”如果你的眼睛旁边有一个小小的电视接收器通道，你会发现，我们所谈论的，是意识的层面，或者电视机上的频道。大多数时候，在这个文化中，我们大多数人都表现得好像只有一个或两个频道，我们没有有线电视。今天，我们要谈论的是有线电视。我们讨论的是承认所有在房间里存在着的其他频道，但我们没能捕捉到它们，因为我们不知道如何调整我们的接收器。这基本上就是问题所在。在第一个频道，当你看着另一个人时，你看到年老、年轻，黑、白，胖，瘦，等等。你看到的只是肉身。如果你痴迷于肉身，那就是当你看向这个世界时看到的，也就是别人的肉身。这是你正在收看的频道。如果你换一个频道，那么你就进入了心理社会领域。你看到权力、幸福、悲伤、神经症等。这是治疗频道。这是社会角色频道。那里有母亲，卡车司机，还有律师，所有各式各样的角色和身份，所有社会层面的人物。这就是所有的频道，上面上演着各种剧情，而且是一个永无止境的魅力源泉。我的意思是，它就这样一直继续下去。大多数人喜欢第二频道。是的。在第一和第二频道上，你所认识的大约98%的人一直忙于这两个频道。如果你转到下一个频道，你就会越过所有那些个体差异，只看到另一个像你一样的灵魂，虽然所有这些人有着与你不同的外在包装，但内在却是和你一样的存有。这时你就会说：“你在里面吗?”“我在这里，你是怎么进去的呢?”现在，我们的困境是，只要你还在第一和第二频道上，你就会害怕死亡。只要你认同那个会消亡的东西，就总会有对死亡的恐惧，因为那是对存在终止的恐惧。在你扎根于现实的其他层面之前，这让你对死亡有了新的认识，让你将死亡视为事物转化的时刻，而不是害怕存在终结。这样的话，对死亡还有兴奋感吗?我对死后的事很兴奋。我对死亡本身不感兴奋。用你们的语言来说，我的化身一直在利用你们的化身来完成某些事情。就像我第一次见到你，我可能已经意识到我不会从父亲那里得到男性的传承，我意识到我不想像和我父亲那样突然地告别你。我是你的一个投射。这个投射是你不想失去的，无论是作为一个父亲形象还是灵性的某某。我把你看成是一个灵性实体，而你，你把自己看作是，你是个好儿子。我看到了你的灵魂。祂很美。其余的你，也是，但是…我和我的家人呆在一起，那是个圣徒之家，有男有女。你是其中一员。你是其中之员。看吧，你没有看到这一点。你没有看到这一点。我在谈论的是你到达的那些地方，你开始能够以一种与你在所有这些其他层面上所知道的东西和谐相处的方式生活。你实际上是在为他人服务的过程中发生了一种深刻的心灵转变。你进入一个现实层面，意识到挨饿、垂死、饥饿、害怕的人其实就是你自己。不是她，不是他，也不是他们。你不再被自我的独立性所限制。整个‘这对我有什么好处？我需要什么？我想要什么？’的旅程变得不那么有趣。在那一刻，那就是力量所在。这就是改变宇宙的力量所在。当你什么都不想要时，你就变成一股无与伦比、不可抗拒的力量，在其中，没有高低之分，没有评判，没有立场，没有好坏之别，你只是其中的一部分。迹象就在这里。不要迷失在细节中。让你的意识自由。认识到这种转变是一次多么大的冒险。对死亡和死后灵性之旅的感激是现在快乐生活的先决条件。死亡不一定要被视为阻碍你享受生活的敌人。将死亡保持在你的意识中，将其视为最伟大的奥秘之一，以及作为令人难以置信的转变时刻，赋予那一刻额外的丰富和能量，否则这一切都会在否认中消耗。我鼓励你与死亡和解，把它看作是这场冒险的高潮，既不是错误，也不是失败，而是脱掉你紧绷鞋子的大好机会。在梵文的神秘文献中有这样一句话：“那些在清晨寻得道路的人，可以在傍晚欣然而死”。所以，我鼓励你们，去探索和发现在其他频道的那一部分的你，这样当在第一和第二频道上，当我们的生命旅程接近尾声时，不应该感到失落或悲伤，而应该把它看作是一场冒险的结束。因为，在我看来，这个现实层面上的生活，因为我相信转世和因果报应的理念，生活就像在四年级上学一样，是一个不断学习和成长的过程你在这里出生是因为你有特定的使命要完成，包括你所遭受的痛苦，你所处于的种种情境，这是你的人生功课，而不是一个错误。无论我们处于何种境况，哪怕充满了困扰和挑战，那也正是我们应当身处的地方。想想这句话。想象一下，没有人犯错误。不要总是想着‘要是…，要是我能…’，不，就是现在这样，包括所有的‘要是’。一切都是完美的。当人生走到尽头时，有人可能说，“哦，可惜了，他死得那么早。”如果你提前从四年级毕业，没什么大不了的，那也很美妙。不要过于迷恋生命而失去平衡，要意识到灵性的平衡，这意味着：“作为上帝的伴侣，充盈而富足地生活着”，与此同时，不要害怕生命中的下一个境遇。带着开放和爱，迎接它，而不是裹足不前。“那些在清晨寻得道路的人，可以在傍晚欣然而死”。安静地坐上一会儿。随遇而安。如果感到热，那就热吧。如果后背疼，就让它疼吧。如果你在情感上很开放，那就让自己敞开心扉吧。如果你感到自己处于封闭或不愿开放的状态，那么就接受这种状态；如果你觉得无聊，那就无聊吧；如果你感到激动，就让自己感到激动；如果你饥饿，就感受这份饥饿；让一切都成为自然的存在。啊，生命；啊，死亡。来了，又走了。快乐，悲伤。所有的一切，所有的一切，就如波浪回到浩瀚的海洋。当你意识到自己内在的品质如同海洋、天空、觉知一般，你便获得了自由。自由了，你就可以舞动生命，当然，还有死亡之舞。愿所有生灵在此生中都能获得自由。我有一个美妙的故事。我在每堂课上都会分享这个故事，因为它描绘了一幅非常美妙的画面。当时每个来到听众席前的人，总是有着一样的年龄，穿得也都一样。他们都穿着白色的衣服，面带微笑，手捧鲜花，还有……他们心怀善念，“我们爱每一个人。”他们真的压抑了愤怒，所以…有一天晚上，他们都在那里微笑，我以为每个人都吸过迷幻药，我们都只是…我在说着天马行空的话。有一个女人坐在前排，大约70岁。她头戴一顶装饰着橙子和樱桃的帽子，拎着一只黑色漆皮包，穿着印花连衣裙还有正式的牛津鞋。我想我已经传达了这种类型。她坐在那里，当时我说了一些离谱的话，她却似乎能够感同身受。我想，“她怎么知道的?”她不是一个嗑药的人。我的意思是，我一直看着她，说了一些更离谱的话，然后，她还是会有共鸣回应。在讲座结束时，我对她笑了笑。她走过来对我说：“哦，谢谢你。”她说：“你说的每一句话都富有深意，且表达得非常清晰。”我好奇地问她：“你是如何知晓这些的呢？你做什么让你进入那样的意识状态，以至于你知道这一切？”她神秘地靠近了一些，低声对我说：“我钩针织”。我是爱的觉知。我是爱的觉知。我是爱的觉知。‘爱的觉知’是对灵魂的一种称谓，祂代表了你的真实本质，并引导你去爱你所觉知到的一切：无论是天空、房间、你的身体，还是周围的人。我是爱的觉知。我是爱的觉知。我是爱的觉知。